Накануне Всемирного дня гор, отмечаемого 11 декабря, объявляем Неделю гор! Каждый день мы будем публиковать материалы, подготовленные нашими коллегами, проводить интересные встречи и рассказывать вам, друзья. Итак, день первый.

Культ гор на Алтае

Почитание гор — весьма древнее и распространенное явление. Горы всегда играли огромную роль в жизни многих народов. Прежде всего, они были связаны с промысловыми угодьями древних охотников. И чтобы промысел был удачным, считалось необходимым задобрить вершину. Такой обычай до сих пор сохранился в Горном Алтае. В народных поверьях алтайцев у каждой горы есть свой хозяин – туу ээзи. Именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. К ним обращались камы - шаманы рода - во время камлания к родовой горе. Алтайские охотничьи легенды доносят поверья о встречах с хозяевами гор, способными принять облик старика, старухи и девушки. В фольклоре алтайцев часто упоминаются двери горы, которые открываются весной и выпускают на волю животных и птиц. Иногда говорится, что гора «расстегивает пуговицы» открывая свои глубины.

Хозяином всех горных вершин считается Дух Алтая - Алтай Ээзи, верховный, всемогущий дух, глава всех духов Алтая, гор, вершин, ледников, рек, озер. По преданию алтайцев, он обитает на священной горе Ак-Сумер. Это мировая гора, у подножия которой растет священное дерево. Дух Алтая дает человеку душу, благословение, может продлить ему жизнь, приводит в движение реки, дает земле плодородие, охотникам – добычу, а народу – благополучие. Он благосклонен, если человек не нарушает его запреты и приносит жертвоприношения. В качестве жертвы закалывали белого барана, подносили молоко и кисломолочный напиток чегень. Духу Алтая приносили жертву все сеоки – роды. Алтай Ээзи мог появляться в образе старика в белой шубе, с белой бородой, с посохом в руках.

Другая священная гора находится в южной части Телецкого озера - это гора Алтын-Туу (золотая гора), которая «с неба навесилась над землею и до земли не достает только на человеческое колено». По преданию, здесь находится престол Ульгеня (верховное божество в шаманизме), который, сотворив мир, удалился на Алтын-Туу, чтобы отдохнуть.

Каждый род почитает и свою родовую гору: у рода тодош - гора Аба-Кан, у майман – гора Бабырган, чапты - Чапты-кан. Родовые горы служили культовыми центрами для жертвоприношения своей родовой святыне. Почитаемые горы обозначаются при помощи словосочетаний тос туу (родовая гора) или ыйык туу (священная гора). Статус священной горы предполагает соблюдение неукоснительных правил: не подниматься на эту вершину без ритуальной необходимости, не охотиться на зверей и птиц на этой горе, освящать ритуальными действиями, упоминать в числе священных вершин. К ним обращаются за сакрально-магической помощью в моменты жизненных невзгод, трудных периодов для всего народа (войны, землетрясения, засухи).

В этногенетических легендах алтайцев повествуется, как тот или иной род был вынужден покинуть места постоянного проживания. Затем, обосновавшись на новых землях, его члены выступают под покровительство духа, хозяина местной почитаемой горы. В словах обращения к новому покровителю люди продолжают упоминать названия прежних родовых святынь.

Обряд почитания священной горы сеока проводился два раза в год: весной и осенью. В разных районах Алтая он называется «возвышение Алтая» (Алтай кодургени) или «боготворение корня/начала Алтая» (Алтай тозин такыганы), «моление Алтаю» (Алтай мургуул), весенний обряд – «зеленая листва» (jажыл бур) и осенний - «желтая листва» (сары бур). Обряд поклонения горам не был отвергнут ни шаманизмом, ни бурханизмом.

Жизнь людей в горах всегда наполнена опасностями, особенно на горных перевалах. Поэтому духов-хозяев перевала также всегда почитали и пытались задобрить. В горах Алтая перевальные тропы обычно отмечают обо – жертвенниками, jалама - жертвенными ленточками белого, голубого и желтого цветов. При переходе через перевал алтайцы всегда останавливались в честь духа этой горы, клали камень на обо, делали подношения, окропления молоком или аракой (молочное вино) в четыре стороны. По традиции эти приношения предназначались духу гор в знак благодарности и с просьбой быть великодушным и благосклонным в будущем. Такие жертвенники сооружали задолго до проникновения буддизма в Центральную Азию. Истоки этой традиции следует искать в эпохе бронзового века. Во всяком случае, самые ранние погребения конца бронзового века на Алтае в виде оленных камней и керексуров сходны по конструкции с древнейшими жертвенниками, которые и сегодня почитаемы местными жителями по всему Горному Алтаю.

Мая Ерленбаева, специалист по экологическому просвещению Сайлюгемского национального парка

Фото (с) Алексей Зозуля, Игорь Хайтман, Людмила Счастливая